史威登堡神学著作

宇宙星球 #83

83.他们被带入的天

83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边,因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为,这是最为属天的颜色,主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善;略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

属天的奥秘 #3605

3605.“以扫因他

3605.“以扫因他父亲给雅各祝的福就恨雅各”表示属世良善厌恶真理的颠倒结合。这从“恨”和“祝的福”的含义,以及“以扫”和“雅各”的代表清楚可知:此处“恨”在内义上是指厌恶,如下文所述;“以扫”是指属世良善;“雅各”是指属世真理,如前所述(参看3232, 3300, 3305节);“祝的福(即祝福)”是指结合(参看3504, 3514, 3530, 3565, 3584节)。至于它在此是指雅各所代表的真理的一种颠倒结合,这从前面的阐述和说明(3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603节)清楚看出来。
“恨”在内义上之所以表示厌恶,是因为它论及以扫所代表的良善;良善完全是仇恨的对立面,所以它甚至不知道什么叫仇恨。对立的事物永远不可能共存于同一个主体或实体。但良善或那些处于良善的人会感到一种厌恶,而不是仇恨;这就是为何此处“恨”在内义上表示厌恶。实际上,内义主要面向天堂里的人;因此,当它从那里降下来,并衍生为字义时,如果历史故事提到仇恨,厌恶感就会进入表示仇恨的词语,或说以仇恨来表达。然而,与此同时,天堂里的人脑海里没有任何仇恨的概念。这与第一卷所讲述的关于主祷文中的一句话的经历很相似(参看1875节),即:“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶”(马太福音6:13; 路加福音11:4)。试探和凶恶的概念逐渐被弃绝,直到没有任何试探和凶恶的概念,只剩下某种纯天使般的事物,也就是良善。当思想主时若有任何邪恶的想法,一种义愤和厌恶感就会附加到这纯天使的观念上。
当我们在圣言中读到,耶和华或主“恨恶(即仇恨)”时,情况也是这样。如撒迦利亚书:
你们谁都不可心里图谋坏事谋害邻舍,也不可喜爱起假誓,因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。(撒迦利亚书8:17)
摩西五经:
也不可为自己竖起柱子,这是耶和华你的神所恨恶的。(申命记16:22)
耶利米书:
我的产业向我如森林中的狮子;她发声攻击我,因此我恨恶她。(耶利米书12:8)
何西阿书:
我在吉甲恨恶他们,因他们所行的恶,我要把他们从我的家里赶出去;我不再爱他们。(何西阿书9:15)
在这些经文中,“恨恶”论及耶和华或主,在内义上不是指仇恨,而是指怜悯,因为神性就是怜悯。但当怜悯向下流到陷入邪恶的某个人那里时,这个人就会受到邪恶的惩罚;在这种情况下,怜悯就看似仇恨。它因看似仇恨而在字义上也被称为仇恨或恨恶。
当在圣言中,“生气”、“发怒”、“?怒”论及耶和华或主时,这也是适用的(245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447节)。犹太和以色列人民比其他所有人民都更是如此:一发现任何敌意或不友好的东西,哪怕在盟友或同伴当中,他们就会以为他们有权残忍处置他们,不仅杀害他们,还把他们的尸首暴露在野兽和飞鸟面前。由于主所流入的怜悯在他们身上以这种方式转变为这种仇恨,并且如前所述,这种仇恨不仅针对他们的敌人,还针对他们的盟友或同伴,所以他们不可避免地以为耶和华也心怀仇恨,会生气、发怒、发烈怒。这就是为何圣言照着表象这样说,因为一个人的品质如何,主就如何向他显现,或说一个人是什么样,就决定了他如何看待主(参看1838, 1861, 2706节)。但对那些处于爱和仁,也就是处于良善的人来说,仇恨的性质从主在马太福音中的话清楚看出来:
你们听见有话说,当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我对你们说,要爱你们的仇敌,为那咒诅你们的祝福,善待那恨你们的,为那伤害、逼迫你们的祷告,这样,你们就可以作你们天父的儿子。(马太福音5:43-45)

属天的奥秘 #4495

4495.“到第三天

4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知,“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节),因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史,之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人,几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是,前面的解释已说明,不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面,而且一切话,甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯,这一真相在预言部分看得更加清楚,因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是,凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出,数字“三”,以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义,那么可知,出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西,因为圣言处处是神圣的。
有时,当与天使交谈时,看似所写的数字就出现在我眼前,仿佛在大白天的一张纸上;我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知,圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来:
他又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处:
凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然,首先提到的数字,即“144”是12乘12的结果;数字“666”则包含3或6;但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出,它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物,因而表示一段时期,无论这个时期是长还是短,故在代表教会中被接受,并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中,而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义,这从下面的例子可以看出来:
他们必走三天的路程,为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉,要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天,要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的,第三日、第七日,都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳,撒母耳三次跑到以利那里,第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野,直到第三日晚上。明日,就是第三日,约拿单打发人到大卫那里,透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭;这事以后,大卫在约拿单面前俯伏在地,拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择:这地有七年的饥荒;他在敌人面前被追赶三个月;这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说:他们要离去三天再来;他们在第三日来见罗波安;他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令,第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上,他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说,有人栽了一个葡萄园,三次打发仆人去,后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说,他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说,你爱我吗?(约翰福音21:15-17)
从这些,以及圣言中许多其它经文可以看出,数字“3”含有某个奥秘在里面,因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然,它表示教会和教会事物的一个完整时期,无论这个时期是长还是短;因此,它还表示完整的事物,以及甚至持续到结束的事物,这一点明显可见于何西阿书:
过两天耶和华必使我们苏醒,第三天祂必使我们兴起,我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)

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